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마르크스주의 이후 마르크스(7강): 맑스주의가 실패해서 제기된 탈현대적 문제
 
한국인권신문 기사입력  2015/11/13 [02:51]

 

 

[한국인권신문] ‘2015 하반기 서울시민대학 대학연계 프로그램’을 수강하면서 메모한 내용을 정리한 것입니다. ‘다른 세상은 가능한가?: 마르크스주의 이후의 마르크스’를 주제로 건국대학교 인문학연구원 박영균 교수가 진행하고 있습니다. 계획된 10강 중 7강이 지난 11월 11일(수)에 있었습니다. 박 교수의 강의를 전달체가 아닌 강의자 입장에서 다시 작성했습니다. 녹음이 아닌 노트 메모를 바탕으로 했기 때문에 오류가 발생할 수 있음을 밝힙니다(필자 주).

 

 

근대혁명의 토대는 자본주의

 

근대 정치, 경제, 문화 등에서 혁명이 동반됐다. 토대는 자본주의였다. 자본주의는 ‘지주-귀족’ vs ‘자본가+노동자’ 관계이다. 농노들이 도망가 이뤄진 집단이 도시이다. 근대시민혁명을 이끌었던 사람들은 노동자들이다. 시민혁명 후 의회를 만들었다. 의회는 시민대표자들이 모인 집단이다. 대표자를 뽑는 선거권, 처음에는 재산에 따른 규제가 있었다. 그 과정에서 노동자와 자본가가 충돌했다. 그 이후 노동자와 여성이 선거권을 가진 보통선거를 통해 대의제가 도입됐다.

 

 

마르크스주의는 사회주의나 공산주의를 학문적으로 체계화한 것

 

노동자는 사회주의나 공산주의와 무정부주의(아나키즘)에 관심이 있었다. 맑스주의는 사회주의와 공산주의를 학문적으로 체계화한 것이다. 맑스와 바쿠닌·프루동(아나키즘)이 연대했다. 맑스와 라살레(국가사회주의)가 연합했다. 바쿠닌, 프루동이 주도한 것이 ‘제1인터내셔널’이다. ‘국가사회주의’는 노동조합을 국가 단위로 조직하려는 것이다. 독일 사회민주당이 주도한 사회주의국제연대가 ‘제2인터내셔널’이다.

 

제1차 세계대전(제국주의전쟁), 사회주의자는 반대해야 적당한 것이었다. 그런데 조국방위전쟁이라는 명분으로 찬성했다. 이를 계기로 사민당은 갈라졌다. 레닌도 제국주의를 반대했다. 1917년 러시아혁명 이후 독일과 러시아가 강화조약을 맺고 제1차 세계대전은 끝났다. 1918년 11월 독일혁명 후 독일 사회민주당이 집권했다. 바이마르공화국이 들어선 것이다.

 

 

마르크스주의 위기

 

히틀러가 등장한 후 제2차 세계대전이 발발했다. 이후 1970년대까지 유럽 사회주의, 동서냉전체제였다. 그람시는 스탈린주의에 대해 이의를 제기했다. 알뛰세르는 맑스주의가 형성되고 진행된 것에 대해 실패로 규정했다. 그는 1972년 ‘마침내 맑스주의 위기!’라고 했다. 이와 동시에 1970년대 탈냉전시대가 도래했다. 이어서 1980년대 고르바초프의 ‘페레스트로이카’ 정책으로 인해 1990년대 현실사회주의권이 무너졌다.

 

 

마르크스, 사적소유 부정 개인적 소유 허용

 

맑스는 ‘사적 소유’는 부정하지만 ‘개인적 소유’는 허용했다. 사적 소유란 개인적으로 소유하는 것을 의미하지 않는다. ‘사적 소유 부정’은 ‘생산수단’의 소유를 인정하지 않는다는 것이다. 생산을 위해 ‘임노동’을 고용할 수밖에 없기 때문이다. 자동차 만드는 것을 예로 들어보자. 자동차를 만드는 데는 공장, 토지, 도구 등이 필요하다. 이런 것들(생산수단)을 개인이 소유하는 것을 사적 소유라고 한다. 개인적 소유를 인정한다는 것은 개인이 자동차 같은 것을 소유하는 것은 인정한다는 말이다.

 

매뉴팩처(공장제수공업)는 가내수공업이 모여서 이뤄지는 협업(분업) 시스템이다. 제품 하나를 혼자서 만들던 것을 분야별로 각자 한 가지씩 만든 후 제품을 완성하는 것이다. 분업을 통한 협업이다. 협업을 한다 해도 일은 달라지지 않았다. 그러나 협업 자체만으로 생산력이 증대됐다. ‘사회적 협업’이 생산력을 높여준 것이다. 예를 들면 이전에 생산력이 ‘10’이던 것이 협업을 통해 ‘30’으로 증대됐다면 ‘20’은 협업이 만들어낸 것이다. 그런데 이 20을 생산수단을 가진 개인이 가져가 버린 것이다. 사회적 협업을 통해 발생했음에도 불구하고. 그래서 ‘사적 소유(생산수단 소유)’를 맑스는 인정하지 않았던 것이다. 사적 소유가 크면 클수록 자본의 힘이 더욱더 커진다. 옛날 부자와 지금 부자의 차이는 엄청나다.

 

 

마르크스, 사회적 노동이라면 사회적 소유가 돼야

 

사회적 노동이 커지면 자본주의 사적소유가 그만큼 증가한다. 이와 동시에 빈부 격차는 더욱 커지고 상대적 빈곤화는 훨씬 심해진다. 맑스는 사회적 노동이라면 사회적 소유(20)가 돼야 한다고 했다.

 

 

마르크스 국유화, 사회적 소유로 바꾸라는 것

 

공산주의는 모든 기업을 국유화하는 것이 아니다. 신디게이트(오늘날 다국적기업, 거대기업 )나 은행 같은 것을 국유화한다는 것이다. 맑스의 국유화는 삼성, 현대 같은 기업을 ‘사회적 소유’로 바꾸라는 것이다. 공산주의에서 국유화를 했더니 소유권이 국가(국가관료)로 넘어가면서 국민이 관료의 눈치를 보게 됐다. 현실사회주의에서 국유화했는데 사회적 소유로까지 가지 않았다는 것이다. 국가 관료가 힘이 세다는 것은 다른 의미로 국가가 자본주인 ‘국가자본주의’이다. 즉, 국유화가 곧 사회적 소유가 아니라는 것이다.

 

 

마르크스, 생산의 사회화와 사적소유는 모순

 

생산의 사회화는 협업이 늘어나는 것을 의미한다. 생산의 사회화로 인해 ‘100, 1,000, 10,000...’으로 생산력이 증가하는데도 여전히 소유가 사적인 것이 문제다. 불평등이 증대되고 빈부 격차가 커진다. 맑스는 ‘생산의 사회화’와 ‘사적 소유’가 모순이라고 했다.

 

개혁주의자 베른슈타인은 독일 사회민주당이 선거에서 승리해 의회권력을 키워 거대기업을 국유화해야 한다고 했다. 그렇게 되면 자연스럽게 자본주의가 사회주의로 넘어간다는 것이었다. 러시아, 중국, 북한 등도 그렇게 생각했다. 농민 소유 땅을 협업을 통해 집단농장으로 만들고 국유화하면 국가권력이 비대해진다. 결국, 관료가 자본가보다 거대한 권력을 갖게 되는 것이다. 나머지 사람들이 관료들에게 복종하게 되는 것이다.

 

 

마르크스, 생산관계(사적)와 생산력관계(사회적) 사이 모순

 

맑스는 사람을 ‘사회적 관계’의 총체로 보았다. 인간과 인간의 관계를 ‘생산관계’로 보았다. 인간과 자연의 관계는 ‘생산력관계’로 보았고. 여기서 생산관계(사적)와 생산력관계(사회적) 사이에서 모순이 발생한다는 것이었다.

 

 

자본주의 황금기, 사회복지 실행

 

1945년 제2차 세계대전이 끝나고 유럽에서는 현실사회주의가 성립됐다. 미국은 마셜플랜에 따라 독일을 비롯해 서유럽을 도왔다. 1950년대 자본주의 황금기였다. 자본주의가 발전하면서 국가가 그 돈으로 ‘사회복지’를 실행했다. 복지국가는 자본주의와 사회주의 요소가 혼합된 경제체제이다. 그때는 국가가 돈을 풀던 시대였다.

 

 

신자유주의, 복지부담 줄여

 

1970년대 스태그플레이션으로 인해 장기불황이 계속됐다. 복지국가 폐지론이 등장했다. 이어서 1980년대 ‘신자유주의’로 전환됐다. 국가소유기업은 민영화됐다. 사람을 위한 복지를 최소화하기 위해 복지부담을 줄였다. 영국 대처 수상, 미국 레이건 대통령이 대표적이다.

 

 

빈부 격차 커진 이유, 현실사회주의 무너져

 

결론적으로 1950년대부터 1970년대까지는 빈부 격차가 크지 않았다. 그러나 1980년대 이후 20여 년간 빈부 격차가 커졌다. 그전보다 훨씬 나빠졌다. 1980년대부터 빈부 격차가 본격화된 이유는 현실사회주의권이 무너지면서 더 이상 눈치 볼 필요가 없어졌기 때문이다.

 

 

사회를 바꾸려면 이데올로기를 해결해야

 

1980년대부터 30여 년이 지난 시점인 2010년대 ‘좌파’가 등장했다. 유럽이나 남미에서 좌파들의 문제의식이 커졌다. 맑스는 경제문제를 토대문제로 보았다. 반면에 알뛰세르나 그람시는 토대문제라기보다 의식(이데올로기)에 문제가 있다고 보았다. 우리 스스로 지배자들 의식을 받아 마치 우리가 지배자인 것처럼 생각한다. 내가 대통령을 뽑았는데 대통령보다 더 대통령을 옹호한다. 삼성 이건희 회장을 이 회장 자신보다 삼성 노동자들이 이 회장을 더 옹호한다. 사회를 바꾸려면 빈부 격차 토대를 바꾸는 것만으로는 안된다는 것이다. 중요한 것은 이데올로기를 해결해야 한다는 것이다.

 

 

주체(이성)의 문제

 

‘현대성=주체(이성)’로서 ‘구성하는 주체’로 보았다. 주체가 합리적으로 이 세계를 설계할 수 있다고 고 보았다. 근대사회는 이성을 갖고 있는 주체에 믿음이 있었다. 그러나 니체, 프로이트, 맑스는 주체는 아니라고 말했다. 구성하는 주체가 아니라 ‘구성되는 주체’라고 했다. 나는 사회적 관계(학교, 교회 등) 속에서 만들어진다는 것이다. 사회가 나에게 가르쳐주는 이데올로기, 모럴을 철석같이 믿고 있다.

 

 

욕망의 문제

 

‘욕망’의 문제가 등장했다. 욕망이 들어왔다. 1960~70년대 서구 대중소비사회, 내가 가진 욕망은 내 것이라고 생각했다. 그러나 그렇지 않다. 소비사회, 많이 쓰는 것을 가리킨다면 문제가 안 된다. 소비가 그 사람의 존재, 존재가치를 규정할 때 문제가 된다. 의식과 욕망이 사회적으로 들어와 문제가 심각해졌다. 이 세계로부터 탈출구가 없다. 탈출구가 안 보인다. 갖고 싶은 욕망, 아이들에게 설명해도 안 된다. ‘어떤 핸드폰을 가졌느냐?’가 그 친구들 사이에서 존재가 규정된다.

 

 

차별적 복지와 보편적 복지

 

‘차별적 복지’는 시혜적 관점이다. ‘지배-피지배’ 관념을 재생산한다. 베풀어주는 것이어서 언제든지 회수할 수 있다. 또한, 차별적 복지는 복지 대상을 찾아내야 한다. 복지혜택을 받으려고 갖은 편법을 쓴다. 복지제도가 늘어나면 그만큼 복지담당공무원이 늘어나고 국가가 비대해진다. 복지기금으로 쓰여야 할 세금이 복지담당 복지혜택(임금)으로 돌아가게 된다. 배보다 배꼽이 더 커지게 된다. 적십자회비를 징수해 적십자사 직원들 임금으로 쓰는 꼴이다. 계급적 복지이다.

 

반면에 보편적 복지는 권리 관점이다. 복지 관료가 필요 없다. 돈이 들어오면 똑같이 누리면 된다. 우리나라 ‘좌파’에는 좌파도 있고, 우파도 있다. 복지 재원을 마련할 때 좌·우파로 갈라진다. 좌파는 부유세를 얘기한다. 우파는 소비세를 올리라고 한다. 서구에는 우파도 많다.

 

 

그 길을 찾는 것이 어디서 가능한가?

 

푸코나 들뢰즈는 ‘그 길을 찾는 것이 어디서 가능한가?’라고 했다. 바디유와 지젝은 ‘모순, 충돌, 결핍’을 언급했다. 들뢰즈, 네그리는 ‘생명, 충만, 힘’을 말했다.

 

프로이드의 ‘주체=자아’, ‘이드(it), 자아, 초자아’에 대해 설명했다. 주체가 분열, 균열돼 결핍을 메우기 위해서는 다른 어떤 것을 한다. 길을 가다가 케이크(그것)를 보면 먹고 싶었다는 생각이 든다. ‘이드’는 ‘거시기(케이크)’로 어떤 대상에 대한 욕구로 등장한다. 이드는 에로스와 타나토스 관계이다. 에로스는 삶의 본능(충동)이다. 타나토스, 죽음의 본능(충동)이다. 둘은 결합해야 한다. 존재론적으로 충만하지 않으면 결핍이다. 존재론적 분리를 가진 자는 동일성에 대한 거세를 이룬 자이다. 

 

어린애의 성적욕망의 대상은 엄마이다. 엄마 젖꼭지를 빤다. 먹고 싶을 때 울면 됐다. 크면서 보니까 엄마는 성적 대상이 아니다. 울고 떼를 쓰면 오히려 얻어터진다. 사탕을 동생과 사이좋게 나눠 먹는다. ‘규칙·제도·법(아버지-거세를 경험한 대체물)’을 따른다. 옳기 때문에 그런 것이 아니다. 사탕을 먹기 위해서다. 엄마와 분리돼 엄마에게 잘 보이려고 하는 재료가 규칙, 제도, 법이다. 이런 ‘초자아’와 ‘이드’ 사이에 갈등하면서 만들어지는 것이 ‘자아’이다. 욕망이 어떤 식으로 작동하는지? 양자적이다. 거세가 상징화되면서 잔영은 계속 남아 있다.

 

 

모순에서 분노가 생겨

 

맑스는 ‘모순’으로 설명했다. 인간과 인간 사이는 ‘생산관계’이다. 인간과 자연 사이는 ‘생산력관계’이다. 이것이 교차하는 지점에 모순이 생긴다. 모순은 사회를 진보하게 한다. 노동자는 생산력과 생산관계에서 오는 모순을 몸으로 체험한다. 맑스는 욕망의 관계로 가져와 결핍으로 설명한다. 계급투쟁은 사람들이 알아서 한다고 했다.

 

정보화, 자동화되면 소비자는 편해진다. 은행원은 잘린다. 정보화, 자동화되면 노동 강도가 커진다. 노동자들이 이런 개념을 알고 접근하느냐? 일반인들은 몸으로 느낀다. 몸이 피곤하면 그때야 뭔가 잘못됐다고 느낀다. 이런 모순에서 분노가 생긴다. 이전까지는 좋게 느꼈다.

 

 

분노는 증오와 정의감으로

 

분노는 ‘정의감’으로만 나타나지 않는다. ‘증오’로도 나타난다. 증오는 어마어마한 것이다. ‘일베충’이 약자에게로 표출하는 것은 증오이다. 증오가 깊어지면 못사는 사람은 ‘힘이 없으니 당하지’라고 생각한다. 그러면서 그들도 강한 자가 되기 위해 지배자들이 했던 방식 그대로 한다. 강한 자가 되면 더 이상 복수하지 않는다. 증오의 강력함은 타자에 대한 공격, 자기에 대한 공격으로 나타난다.

 

‘공황’이 닥치면 절대 혁명이 일어나지 않는다. 먹고 사는 데 급급해진다. 단결된 힘, 집단적 힘을 기를 수 없다. 민주화운동도 조금 먹고살 만할 때 일어났다. 지금 청년세대는 그만큼 절박한 것이다. 상황이 몰려 있어 집단시위를 할 수 없다. 

 

 

노동자는 노동력을 팔아

 

‘노동자-임노동’, 임노동은 노동력을 파는 것이다. 디자이너는 디자인을 파는 것이다. ‘노동’은 ‘노동력’이 아니다. 노동은 생존하기 위한 활동(빨래, 밥하기, 청소 등)이다. 노동력은 팔고 사는 것이다. 노동은 사주지 않는다. ‘고흐’는 창작을 위해 얼마나 많은 노동을 했느냐? 그의 노동을 사주지 않아 고흐는 죽었다.

 

 

코드화 영토화, 왜 그러냐?

 

노동자가 되기 위해 노동력을 판다. 이 관정에서 갈등하고 충돌한다. 우리에게 뭔가 요구하게 만든다. 들뢰즈는 ‘생명(virtual)’과 대상이 결합해 ‘생산(actual)’이 이뤄진다고 했다. ‘나무’와 ‘책상’, 책상은 나무가 갖고 있는 능력이다. 그 방향으로 간다고 생각하는 것은 ‘코드화’, ‘영토화’이다. 나무는 의자, 예술작품, 분재 등 기상천외한 다른 것들도 만들 수 있는데. 'Virtual'은 잠재적인 것이다. 무한한 것이다. 생명이 가진 힘이다. 나도 무한한 잠재성을 갖고 있다.

 

그런데 ‘당신은 이러이러한 사람이야’라고 규정하면 그런 사람이 되려고 노력한다. 노동자로 규정하면 노동자가 되기 위해 노력한다. ‘민족중흥의 역사적 사명을 타고 이땅에 태어났다(유신시대).’, 내가 지배자가 아닌데도 불구하고 지배자보다 더 열심히 민족중흥의 역사적 사명을 가지려고 한다. 들뢰즈는 ‘왜 그러냐?’고 했다.

 

 

탈코드화, 무한한 잠재력을 발휘해라

 

들뢰즈는 ‘탈코드화’를 얘기했다. 나무는 책상이 아니라는 것이었다. 나무가 무한한 잠재성을 찾으면 새로운 것을 만들 수 있다고 했다. 나도 무한한 잠재성을 갖고 있다. 이 사회가 규정한 방식으로 돌아가? 그러지 마라! 이 세계를 탈출해 Virtual 세계로 나아가 무한한 잠재력을 발휘해라. 우리 생명은 무한하다. 생명이 흘러넘친다. 사람 존재에 대한 무한한 긍정에서 나오는 것이다. 

 

 

코드화되지 않은 주변인들이 혁명할 가능성 가져

 

코드화되지 않은 주변인들이 혁명성을 갖고 있다. 노동자들은 코드화, 권력화돼 있어 혁명할 수 없다. 비정규직, 실업자가 혁명할 가능성을 갖고 있다. 그러나 주변인들도 문제다. 노마디즘, 탈영토화·탈경계화 된 디아스포라들의 궁극적 욕망은 리턴이다. 그들의 특성은 금의환향이다. 자본의 욕망을 벗어나지 못한 채 깊숙이 박혀 있다.

 

들뢰즈는 국가주의를 엄청나게 싫어했다. 들뢰즈는 모럴을 극복해야 가장 윤리적 인간이 될 수 있다고 했다.

 

 

 

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기사입력: 2015/11/13 [02:51]  최종편집: ⓒ 한국인권신문
 
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